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El Budismo Zen (禅 en japonés; ch’an en chino y 禪, 선, Seon o Sŏn en coreano) es una fusión de las creencias del Budismo Mahayana con el Taoísmo. El Zen hace hincapié en la práctica de la meditación. Así el Zen no es un Concepto sino una experiencia personal. Surgió cuando maestros budistas de la India, la tierra natal del Budismo, fundaron escuelas en China, donde se le conoció con el nombre de ch’an (ch’an es la transliteración de la palabra dhyana, de origen sánscrito, empleando el método Wade-Giles). El ejemplo más representativo de estos maestros es Bodhidharma, el monje indio que, de acuerdo a la tradición, fundó el budismo Zen en el templo Shaolin, durante el siglo V a.C. Tiempo después, monjes japoneses que estudiaban en China aprendieron el Zen y lo llevaron al Japón, donde surgieron distintas escuelas de pensamiento.

Dada la influencia del Taoísmo, el Zen no hace hincapié en el academicismo o en cosas similares y en su lugar se concentra en la meditación, el conocimiento no-racional del mundo y la manera en que la mente reacciona a aquello.

El Zen sostiene que la meditación zazen es la mejor forma de práctica espiritual. Una traducción aproximada de zazen es “meditación sentada”. En el zazen, los practicantes asumen la postura del loto, medio loto, birmana o seiza. Los practicantes de la escuela Rinzai se sientan mirando el centro de la habitación, mientras la práctica de la escuela Sôtô es sentarse mirando a un muro. Se busca tener conciencia completa de la postura asumida y en ocasiones en la respiración. De esta manera, los practicantes buscan superar el pensar y ser conscientes del universo.

Escuelas de origen posterior (en especial la escuela Rinzai) desarrollaron los famosos koans, “acertijos” o “rompecabezas” paradójicos creados para sacar a la mente de su pequeño surco de racionalidad y llevarla a una conciencia sin prejuicios.

La siguientes son las escuelas japonesas de la tradición Zen: Sôtô Zen, Rinzai Zen y Obaku Zen. La escuela Sôtô Zen fue fundada por el maestro Dôgen Zenji (1200 - 1253). Lin-Chi (Rinzai en japonés) fundó la escuela Rinzai Zen y Obaku fundó la escuela Obaku Zen.

Muchos estudiantes actuales cometen el error de pensar que el Zen no tiene sentido y por lo tanto, cualquier frase sin sentido que parezca inteligente la etiquetan de Zen.

-==Interpretación esotérica del Zen==- Bajo esta perspectiva, el Zen no es una religión sino un origen indefinible, emplazado más allá de las palabras e ideas y cuyo entendimiento sólo se logra a través de la experiencia individual. Todas las religiones tienen un origen más concreto y por lo mismo el Zen no tiene vínculos con religión alguna, ni siquiera con el Budismo. Entonces, el Zen es la perfección fundamental de todo lo que existe y lo han conocido todos los santos y sabios en todas las épocas. Así es como el zazen, más que un método para ayudar a la gente a liberarse, es la manera en que se expresa la perfección y entendimiento de la perfección presente en cada individuo.

Maka Hannya Haramita Shingyo

Esencia del sutra de la gran sabiduría que permite ir más allá.

El Bodhisattva de la verdadera libertad, gracias a la práctica profunda de la gran sabiduría, comprende que el cuerpo y los cinco skandas (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) son solo vacuidad - ku - y gracias a esta comprensión ayuda a todos los que sufren.

¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes de ku. Ku no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos se vuelven ku, ku se vuelve fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma), los cinco skandas son igualmente fenómenos.

¡Oh Sariputra! Toda existencia tiene el carácter de ku, no hay ni nacimiento ni principio, ni pureza ni impureza, ni crecimiento ni disminución. Por ello en ku no hay ni forma, ni skanda, ni ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia; no hay ni color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento; no hay ni saber ni ignorancia, ni ilusión, ni cesación de la ilusión; no hay decadencia, ni muerte, ni fin de la decadencia, ni cesación del sufrimiento; no hay ni conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el Bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce al más allá, no existe ni miedo ni temor. Toda ilusión o apego están alejados, y él puede asir el fin último de la vida, el Nirvana. Todos los Budas del pasado, presente y futuro pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento, y permite encontrar la realidad. Este encantamiento (mantra) incomparable y sin igual, auténtico, dice:

“Vamos, vamos, vamos juntos más allá del más allá a la orilla del Satori”

Raphaël Triet comenzó su práctica de zazen con 20 años, teniendo por maestro a Taisen Deshimaru. Tres años más tarde recibió de sus manos la ordenación de monje zen. Fue uno de los discípulos más próximos del maestro, habiéndolo seguido hasta su muerte. Dirigió varios años el dojo de París.
Es actualmente uno de los responsables de la Asociación Zen Internacional (A.Z.I.)
Despuès de haber pasado dos años en Sevilla fue a Lisboa con el fin de ayudar a la península ibérica en el desarrollo del zen, transmitido “de mi alma a tu alma”.

Transmitido de maestro a discípulo sin interrupción durante mas de 2.500 años la práctica del zen se hizo accesible en 1967 con la llegada del maestro Taisen Deshimaru a Europa. Durante los años que vivió en Paris, el maestro Deshimaru enseño la práctica del zen tal cual le fue transmitida por su maestro Kodo Sawaki, gran reformador del zen en Japón.
Creó numerosos dojos y grupos de zazen en Europa en el resto del mundo y fundó el primer gran templo de zen de Occidente, la Gendronnière. Taisen Deshimaru murió en 1982 dejando a sus discípulos más próximos la tarea de transmitir a su vez la esencia de su enseñanza: la práctica del zen.

La esencia del zen es la práctica de la meditación justa: zazen. La persona se sienta en un cojín con las piernas cruzadas, la espalda derecha, la nuca estirada y el mentón entrado.
La respiración es tranquila. El espíritu, libre de toda contrariedad está concentrado en la espiración, larga y profunda, y sobre los puntos importantes de la postura.
El practicante sin buscar nada en particular, abandona sus preocupaciones; perfectamente atento al momento presente, experimenta una nueva consciencia.
Zazen, mas allá de sus buenos efectos para la salud, nos permite acceder a un mejor conocimiento y dominio de nosostros mismos.
Naturalmente, zazen trae fuerza paz y libertad; reequilibra las funciones cerebrales y respiratorias y transforma nuestra relación con el mundo.
Zazen es la fuente del despertar del ser humano en su vocación más alta, la forma adulta de nuestra vida.

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MUGEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HANNYA HARAMITA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HANNYA HARAMITA KO - TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI - HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZEMU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA.

HAN NYA SHIN GYO

SHIGUSEIGANMON (Los cuatro grandes votos)

SHU JO MUHEN SEIGAN DO
BONNO MUJIN SEIGANDAN
HOMON MURYO SEIGANGAKU
BUTSU DO MUJO SEIGANDO

EKO (Gran EKO)

AOGI KOI NE GA WA KU WA:
SAMBO FUSHITE SHOKAN WO TARE TAMAE…
JO RAI MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO WO
FUJUTSU,ATSUMURU TOKORO NO KUDOKU WA:
DAI HON KYO SHU,HONSHI SHAKYA MUNI BUTSU,
SHIN TAN SHOSO BODAI DARUMA DAIOSHO,
SHUSSO EIHEI DOGEN DAIOSHO,
KEIZAN JOKIN DAIOSHO,
MOKUSHO SENKU DAIOSHO,
KAKU KAKU REKIDAI NO DAIOSHO, NARABINI:
SOMON KODO DAIOSHO,
MOKUDO TAISEN DAIOSHO,
SUIGAKU REMPO ZENJI DAIOSHO:
NO TAME KAMIJI ON NI MUKUI I
HONJITSU RYU KYU DOJO NI
SANZEN SEISHU ICHIDO NO KOFUKU WO
KINEN SEN KOTO WO.

EKO (Pequeño EKO)

NEGAWA KU WA KO NO KU DOKU WO
MOTTE A MARE KU ISSAI NI OYOBO
SHI WARE RA TO SHU JO TO MINA TOMO NI
BUTSU DO WO JO SEN KOTO WO

SHIGUSEIGANMON

JI - HO - SAN - SHI - I - SHI - FU
SHI - SON - BU - SA - MO - KO - SA
MO - KO - HO - JYA - HO - RO - MI